ေျခာက္လည္း မေျခာက္ၾကပါနဲ႔၊ ေၾကာက္လည္း မေၾကာက္ၾကပါနဲ႔

ပုိ႔စ္တင္ခ်ိန္ - 10/26/2013 12:50:00 PM

မိတီၴလာၿမိဳ႕ ဘုန္းေတာ္ႀကီးေက်ာင္း တစ္ေက်ာင္းရိႇ ကယ္ဆယ္ေရး စခန္းတစ္ခုကို ေတြ႕ရစဥ္

ဗံုးခြဲတယ္ဆိုတာ အၾကမ္းဖက္မႈပဲ။ ဘာရည္ရြယ္ခ်က္လဲ ဆုိေတာ့ ၿခိမ္းေျခာက္မႈ တစ္ခုပဲ။ ဘယ္သူေတြကို ၿခိမ္းေျခာက္တာလဲ။ ျပည္တြင္းကိုလား၊ ျပည္ပကိုလား။ တစ္ခုခုေတာ့ တစ္ခုခုပဲ။ သို႔မဟုတ္ ႏႇစ္ခုလံုးကိုပါပဲ။ ဘာလို႔ ၿခိမ္းေျခာက္တာလဲ။ ၿခိမ္းေျခာက္သူကိုယ္တိုင္ တစ္ခုခုကို ေၾကာက္ရြံ႕ေနလို႔ပါ။ ရခိုင္ မိတၴီလာ စသည့္ လူမ်ဳိးေရး ဘာသာေရး အၾကမ္းဖက္မႈေတြနဲ႔ စပ္လို႔ လူထုေခါင္းေဆာင္ေဒၚစု ေျပာထားတာ တစ္ခုရႇိတယ္။ ဒီကိစၥေတြ အားလံုးက အေၾကာက္တရားကို အေျခခံတာပါတဲ့။ ဘာလို႔ ေၾကာက္တာလဲ။ လံုၿခံဳမႈမရႇိဘူးလို႔ ခံစားရလို႔ပဲ။ ကိုယ့္ဘက္က အားနည္းခ်က္ေၾကာင့္လည္း ျဖစ္ႏုိင္တယ္။ က်န္တစ္ဖက္က အားႀကီးခ်က္ ေၾကာင့္လည္း ျဖစ္ႏုိင္တယ္။ ကိုယ့္ဘက္ ကိုယ္ယံုၾကည္မႈ အားနည္းတာ၊ တစ္ဖက္ကိုလည္း ယံုၾကည္မႈ အားနည္းတာ သို႔မဟုတ္ ယံုၾကည္မႈ မရႇိတာ၊ သို႔မဟုတ္ သံသယအား ႀကီးေနတာ။ ဒါေတြဟာ အေၾကာက္တရားရဲ႕ အေျခခံေတြပါပဲ။
၂၀၀၀ ျပည့္ႏႇစ္ ေလာက္ကေန ၂၀၁၀ ထိ ဆယ္စုႏႇစ္တစ္ခု စာေကာင္းေကာင္း ေရးျဖစ္ခဲ့တယ္။ ေလာကအေၾကာင္း၊ ဓမၼအေၾကာင္း စာစံုေအာင္ ေရးခဲ့တယ္၊ အထူးသျဖင့္ေတာ့ Eleven ဂ်ာနယ္မ်ားမႇာ ဓမၼအေျခခံ ေလာကအေၾကာင္းေတြကို ပိုမိုေရးျဖစ္ခဲ့တယ္။ ကိုယ္သန္ရာ သန္ရာေပါ့။ ေလာက အေၾကာင္းဆိုတာ ႏုိင္ငံရဲ႕ လက္ရႇိအေနအထား၊ ႏုိင္ငံအတြက္ ျဖစ္သင့္ ျဖစ္ထုိက္တာေတြ၊ လိုအပ္ခ်က္ေတြ ကိုယ္ျမင္သေလာက္ ေရးခဲ့တယ္။ တခ်ဳိ႕ကလည္း တုိင္းျပဳျပည္ျပဳစာလို႔ အမႊမ္းတင္ၾကတယ္။ အဲဒီေလာက္ အထိေတာ့ မခံယူ၀ံ့ပါဘူး။
မ်ားေသာအားျဖင့္ေတာ့ ႏုိင္ငံ့အေရး စာေတြကို ေရးျဖစ္ပါတယ္။ ထိုအခ်ိန္က ျပည္သူ အမ်ားစုဟာ အာဏာရႇင္တုိ႔က အေၾကာက္တရားနဲ႔ ဖိထားလို႔ ၿငိမ္၊ ၀ပ္၊ ပိျပားေနရတဲ့ ေခတ္ပါ။ ဒီလိုအေနအထားမႇာ စားလိုစိတ္ မရႇိေပမယ့္ စြန္႔ေတာ့ စြန္႔ခဲ့ရပါ တယ္။ မေၾကာက္ဘူးလား ဆိုေတာ့ ေၾကာက္ေတာ့ ေၾကာက္တာေပါ့။ လူေတြကို ၾကည့္လိုက္ေတာ့ ေၾကာက္သူ၊ မေၾကာက္သူ၊ မေၾကာက္ တေၾကာက္လို႔ သံုးမ်ဳိးေတြ႕ရတယ္။ ပါးစပ္ေတာင္ မဟရဲတဲ့ ျပည္သူအမ်ားစုဟာ ေၾကာက္ေနရတဲ့ သူေတြပါ။ NLD၊ ၈၈၊ ေရႊ၀ါေရာင္သံဃာ၊ အျခားအရပ္သား တက္ႂကြလႈပ္ရႇားသူ အခ်ဳိ႕က မေၾကာက္တဲ့ သူေတြပါ။ စာေရးသူတို႔ကေတာ့ မေၾကာက္ တေၾကာက္နဲ႔ ေရးရတာပါ။ စပါးျပန္႔လည္း စား၊ ေလးသံလည္း နားစြင့္ ဆုိသလိုပါပဲ။ ၂၀၁၁၊ ၂၀၁၂ မႇာေတာ့ ေစာင့္ၾကည့္ကာလ ဆိုပါေတာ့။ စာသိပ္မေရးျဖစ္ဘူး။ စာမေရးျဖစ္ေတာ့ စာပိုဖတ္ျဖစ္တယ္။ ယခု ၂၀၁၃ ၈ လပိုင္း၊ ၉ လပိုင္း ေရာက္ေတာ့ ကေလာင္က ျပန္ၿပီးေတာ့ အသက္၀င္ လႈပ္ရႇားလာတယ္။ ဒါေၾကာင့္ မၿပီးဆံုးေသးေသာ တာ၀န္တစ္ခုကို ဆက္ၿပီးေတာ့ ထမ္းရြက္ရပါတယ္။ (တာ၀န္ဆိုတာလည္း တာ၀န္သိသူမႇာ တာ၀န္ရႇိသည္ဆိုၿပီး မိမိဘာသာ ယူထားတဲ့ တာ၀န္ပါ။ ၀ါသနာ အရေပါ့။ သို႔မဟုတ္ ေစတနာ အရေပါ့)။
အေၾကာက္တရားကို ျပန္ဆက္ပါ့မယ္၊ ပါဠိလို ဘယ္၊ ျမန္မာလိုေတာ့ ေဘး။ အဓိပၸာယ္ကေတာ့ ေၾကာက္ျခင္း သို႔မဟုတ္ အေၾကာက္တရား သို႔မဟုတ္ ေၾကာက္စရာလို႔ အဓိပၸာယ္ရတယ္။ စာမႇာ အတၲာႏု၀ါဒေဘး၊ ပရာႏု၀ါဒေဘး၊ ဒ႑ေဘး၊ ဒုဂၢတိေဘးလို႔ ေၾကာက္စရာ သို႔မဟုတ္ အေၾကာက္တရား ေလးမ်ဳိးရႇိတယ္။ ကိုယ္က မဟုတ္တာ လုပ္ထားမိရင္ လိပ္ျပာမလံု၊ ထမင္းလံုးတေစၧ ေျခာက္သလို ကိုယ့္ကိုယ္ကိုယ္ ျပန္ေျခာက္ေနတာ အတၲာႏု၀ါဒေဘး ေခၚတယ္။ သူတစ္ပါးက ျပစ္တင္စြပ္စြဲ ၿခိမ္းေျခာက္တာကို ပရာႏု၀ါဒေဘး ေခၚတယ္။ မင္းျပစ္မင္းဒဏ္ သင့္မႇာကို ေၾကာက္ရတာ ဒ႑ေဘး ေခၚတယ္။ အပါယ္ငရဲက်မႇာ ေၾကာက္တာကို ဒုဂၢတိေဘး ေခၚတယ္။
တစ္ခါ စိတၲဳၾတာသေဘး၊ ၪာဏေဘး၊ အာရမၼဏေဘး၊ ၾသတၲပၸေဘးရယ္လို႔ ေလးမ်ဳိးရႇိျပန္တယ္။ တေစၧသရဲေၾကာက္တာ၊ တန္ျပန္ခံရမႇာ ေၾကာက္တာ၊ ကိုယ့္ဥစၥာ အာဏာကို ထိခိုက္မႇာ ေၾကာက္တာ၊ ေလာကသာမန္ အေၾကာက္တရား မႇန္သမွ်ဟာ စိတၲဳၾတာသေဘးပဲ။ ႐ုပ္နာမ္ခႏၶာကို ေၾကာက္တာ၊ သံသရာကို ေၾကာက္တာ ဘယဥာဏ္ေခၚတဲ့ ဥာဏေဘးပဲ။ ၿခိမ္းေျခာက္ေနတဲ့ အာ႐ုံေျခာက္ပါးဟာ အာရမၼဏေဘး ေခၚတယ္။ အကုသိုလ္ကိုေၾကာက္၊ ငရဲႀကီးမႇာေၾကာက္ ဆိုတာကေတာ့ ၾသတၲပၸေဘးပဲ။
အေၾကာက္တရားနဲ႔ မေၾကာက္တရား ႏွစ္မ်ဳိးရွိရာ ဓမၼေၾကာင္းကၾကည့္ရင္ အေၾကာက္တရားက အသံုး၀င္တယ္။ ေလာကေၾကာင္း အေနနဲ႔ေတာ့ မေၾကာက္တရားက အသံုး၀င္တယ္။ အကုသိုလ္ကို ေၾကာက္ရမယ္၊ ငရဲႀကီးမွာ ေၾကာက္ရမယ္။ ႐ုပ္နာမ္ခႏၶာ ဘ၀သံသရာကို ေၾကာက္ရမယ္။ အကုသိုလ္ကိုေၾကာက္ေတာ့ အကုသိုလ္ကို မလုပ္ျဖစ္ေတာ့ဘူး။ ငရဲႀကီးမွာေၾကာက္ေတာ့ ငရဲက်မယ့္ မေကာင္းမႈေတြ မလုပ္ျဖစ္ေတာ့ဘူး။ ႐ုပ္နာမ္ခႏၶာ ဘ၀သံသရာကိုေၾကာက္ေတာ့ တရားကို ထိထိမိမိ အားထုတ္ျဖစ္တယ္။ အေၾကာက္တရား ဘယ္ေလာက္ေကာင္းလဲ။ ဒါ့ေၾကာင့္ ဓမၼေၾကာင္းကၾကည့္ရင္ အေၾကာက္တရားဆုိတာ လိုအပ္တယ္။
လူလူခ်င္း ေလးစားမႈ ကင္းမဲ့ၾကလို႔ လူမႈေရးျပႆနာ အေထြေထြ ျဖစ္ရတယ္။ ျပႆနာေတြရဲ႕ ေနာက္ဆက္တြဲ မေၾကာက္သင့္ဘဲ ေၾကာက္ရတဲ့ အေၾကာက္တရားေတြ ေပၚလာတယ္။ အဲဒီ အေၾကာက္တရားေတြေၾကာင့္ ဘယာဂတိ-အေၾကာက္တရား အေျခခံၿပီး မလုပ္သင့္တာေတြ လုပ္တဲ့ျပႆနာေတြ ေပၚလာတယ္...
ေလာကေၾကာင္းေရာက္ေတာ့ အေၾကာက္တရားက မလုိအပ္ျပန္ဘူး။ ေလာကမွာ တကယ္လိုအပ္တာက မေၾကာက္တရားပဲ။ ေလာကတိုးတက္ရာ တိုးတက္ေၾကာင္း၊ ႀကီးပြားရာ ႀကီးပြားေၾကာင္းမွာေတာ့ မေၾကာက္တရားကပဲ အေထာက္အကူျပဳတယ္။ မေရာက္တရားဆိုတာ ေယဘုယ်အားျဖင့္ သတိၱလို႔လည္း ဆိုႏုိင္တယ္။ အေၾကာက္မရွိ၊ အလန္႔မရွိ၊ မေၾကာက္မရြံ႕၊ ေျပာရဲဆိုရဲ၊ လုပ္ရဲကိုင္ရဲ၊ သြားရဲလာရဲဆိုတဲ့ သတိၱေပါ့။ အဲဒီ သတၱိကို အလိမၼာနဲ႔ တြဲေပးတဲ့အခါ သူရဲေကာင္းေတြ၊ အာဇာနည္ေတြဆိုတာ ေပၚလာပါတယ္။ ခက္ေနတာက မိမိတို႔ႏိုင္ငံမွာ ႏွစ္ေပါင္းမ်ားစြာ ႀကီးစိုးထားတာက အေၾကာက္တရား ျဖစ္ေနတယ္။
မိမိတို႔ေဒသမွာ ကေလးဘ၀ကတည္းက အေၾကာက္တရားနဲ႔ ႀကီးျပင္းခဲ့ရတယ္။ ငယ္စဥ္ခါ လူႀကီးမိဘေတြက ေခြးေၾကာင္တေစၦ သရဲစတဲ့ ေၾကာက္စရာ သတၱ၀ါ တစ္ခုခုနဲ႔ ေျခာက္လွန္႔ခဲ့ၾကတယ္။ လက္နဲ႔ျဖစ္ေစ၊ ႀကိမ္နဲ႔ျဖစ္ေစ၊ တုတ္နဲ႔ျဖစ္ေစ ႐ိုက္မယ္ဟဲ့၊ ႏွက္မယ္ဟဲ့လို႔ ေျခာက္လွန္႔ခဲ့ၾကတယ္။ ဒီလုိနဲ႔ ေက်ာင္းေရာက္ေတာ့ ဆရာလုပ္သူေတြရဲ႕ တုတ္ေတြႀကိမ္ေတြနဲ႔ ေျခာက္လွန္႔တာကို ခံရျပန္တယ္။
အသက္ႀကီးလာေတာ့ အုပ္ခ်ဳပ္သူ လူတန္းစားရဲ႕ အမ်ဳိးမ်ဳိးေသာ ညႇဥ္းပန္းႏွိပ္စက္မႈေတြနဲ႔ ေျခာက္လွန္႔တာကို ခံရျပန္တယ္။ ဒီလိုနဲ႔ ဘ၀က အေၾကာက္တရားနဲ႔ အသားက်လာခဲ့တယ္။ တကယ္ေတာ့ အေၾကာက္တရားဆုိတာ လူစြမ္းလူစ လူ႔အညႊန္႔ကို တံုးေစတဲ့ အရာပဲ။ လူနဲ႔ လူ႔၀န္းက်င္ကို အႏၲရာယ္ေပးတဲ့ အရာပဲ။
ျမန္မာမႈ နယ္ပယ္မွာ ခ်စ္ေၾကာက္႐ိုေသ ဆုိတာကလည္း ရွိေသးတယ္။ ခ်စ္တာေကာင္းပါတယ္၊ ႐ိုေသတာ ေကာင္းပါတယ္။ ေၾကာက္တာကေတာ့ သိပ္မေကာင္းဘူး။ ခ်စ္ခင္ၾကင္နာတတ္ဖို႔ သင္ေပးရမယ္။ ႐ိုေသေလးစားတတ္ဖို႔ သင္ေပးရမယ္။ ေၾကာက္တတ္ဖို႔ေတာ့ သင္မေပးပါနဲ႔။ မေၾကာက္တတ္ေအာင္ဘဲ သင္ေပးပါ။ အေၾကာက္တရားအစား မေၾကာက္တရားကိုပဲ သြန္သင္ေပးပါ။ ဒါေပမဲ့ မေၾကာက္တရားနဲ႔တြဲၿပီး အသိတရား၊ အသိစိတ္ဓာတ္၊ အသိအလိမၼာေတာ့ မျဖစ္မေနပါဖို႔ လိုတယ္။ လူလူခ်င္း ခ်စ္တတ္၊ ခင္တတ္၊ ၾကင္နာတတ္ရမယ္။ ဂ႐ုစိုက္တတ္ ေလးစားတတ္ရမယ္။ လူလူခ်င္း ေလးစားတတ္ဖို႔က အေရးႀကီးဆံုးပဲ။ လူလူခ်င္း ေလးစားတတ္ရင္ လူ႔အခြင့္အေရးကိုလည္း ေလးစားတတ္သြားမယ္။ ဒါဟာ ယဥ္ေက်းမႈ မ႑ိဳင္ပဲ။ ဘာသာေရး ဆုိတာကလည္း လူလူခ်င္း ေလးစားတတ္ဖုိ႔ပဲ။ ႏုိင္ငံေရး ဆုိတာကလည္း လူလူခ်င္း ေလးစားတတ္ဖို႔ပဲ၊ လူလူခ်င္း ေလးစားတတ္တဲ့ ယဥ္ေက်းမႈ အက်င့္ေကာင္းေလး တစ္ခုသာ လူတို႔သႏၲာန္မွာ စြဲစြဲၿမဲၿမဲရွိရင္ ဘာသာေရး ျပႆနာ ဆိုတာလည္း ေပၚစရာ မရွိဘူး။ ႏုိင္ငံေရး ျပႆနာ ဆုိတာလည္း ျဖစ္စရာ အေၾကာင္းမရွိဘူး။
လူလူခ်င္း ေလးစားမႈ ကင္းမဲ့ၾကလို႔ လူမႈေရးျပႆနာ အေထြေထြ ျဖစ္ရတယ္။ ျပႆနာေတြရဲ႕ ေနာက္ဆက္တြဲ မေၾကာက္သင့္ဘဲ ေၾကာက္ရတဲ့ အေၾကာက္တရားေတြ ေပၚလာတယ္။ အဲဒီ အေၾကာက္တရားေတြေၾကာင့္ ဘယာဂတိ-အေၾကာက္တရား အေျခခံၿပီး မလုပ္သင့္တာေတြ လုပ္တဲ့ျပႆနာေတြ ေပၚလာတယ္။ လြန္ခဲ့တဲ့ အႏွစ္ ၂၀၊ အာဏာရွင္ အစိုးရ အဆက္ဆက္ ျပည္သူေတြအေပၚ ေျခာက္တာေတြ သိပ္မ်ားတယ္။ နံရံေတြမွာ နားေတြရွိတယ္ဆိုလို႔ ျပည္သူေတြခမ်ာ ဘယ္သူမွ ပါးစပ္ေကာင္းေကာင္း မဟရဲဘူး။ အုပ္ခ်ဳပ္သူ လူတန္းစားရဲ႕ မေတာ္ မတရားမႈေတြကို ဒီအတိုင္းပဲ ထုိင္ၾကည့္ေနရတယ္။ အုပ္ခ်ဳပ္သူ လူတန္းစားက လူသားမဆန္စြာ မိုက္မိုက္႐ိုင္း႐ိုင္း ေျခာက္ေတာ့လည္း လူသားေတြမွာ ေၾကာက္ရတာပါပဲ။
အစိုးရကို ေၾကာက္ရတယ္ဆိုတာ အစိုးရက ေၾကာက္စရာအသြင္ ေဆာင္ေနလို႔ပဲ။ ေၾကာက္စရာ အသြင္ဆိုတာ လူစိတ္ရွိတဲ့ လူသားအသြင္ေတာ့ မဟုတ္ဘူး။ အဲဒီ အေၾကာက္တရားေတြေၾကာင့္ပဲ လူ႕အဖြဲ႕အစည္းမွာ အၫြန္႔တံုး၊ လူ႔အခြင့္အေရးေတြ ဆံုး႐ႈံးခဲ့ရတယ္။ တုိင္းျပည္အရမ္း နစ္နာတယ္။ အစိုးရက ျပည္သူကို အေၾကာက္တရားနဲ႔ အုပ္ခ်ဳပ္တယ္ဆိုတာ အစိုးရ ကိုယ္တုိင္က ျပည္သူကို ေၾကာက္ေနလို႔ပဲ။ အစိုးရနဲ႔ ျပည္သူ အခ်င္းခ်င္း အျပန္အလွန္ ေလးစားသမႈ ရွိၾကမယ္ဆိုရင္ အစိုးရကလည္း ျပည္သူကို ေၾကာက္ဖို႔မလုိဘူး။ ျပည္သူကလည္း အစိုးရကို ေၾကာက္ဖို႔မလိုဘူး။ ဒါမွသာ လူ႔အခြင့္အေရး ျပည့္၀တဲ့ ေကာင္းမြန္တဲ့ လူ႕အဖြဲ႕အစည္း တစ္ခုျဖစ္မွာ။ ယခု မိမိတို႔ တိုင္းျပည္အေရြ႕ ေရွ႕ခရီး ေရာက္ဖို႔အတြက္ အဓိက လုိအပ္ေနတာက မေၾကာက္တရားပါ။ အေၾကာက္တရားေအာက္မွာ အမွန္တရား မေတြ႕ႏုိင္ပါ။ ဒါေၾကာင့္ မိမိတို႔ ဘ၀ကို မေၾကာက္တရားနဲ႔ ထူေထာင္ပါ။ အနာဂတ္ ႏိုင္ငံေတာ္ကို မေၾကာက္တရားနဲ႔ ထူေထာင္ပါ။ ေျခာက္လည္း မေျခာက္ၾကပါနဲ႔။ ေၾကာက္လည္း မေၾကာက္ၾကပါနဲ႔။ မိမိတို႔ မ်ဳိးဆက္ေတြကို အေမြေပးခဲ့ ရမွာက အေၾကာက္တရား မဟုတ္ဘူး။ မေၾကာက္တရားပါ။
လူလူခ်င္း ေလးစားမႈ ကင္းမဲ့ၾကလို႔ လူမႈေရးျပႆနာ အေထြေထြ ျဖစ္ရတယ္။ ျပႆနာေတြရဲ႕ ေနာက္ဆက္တြဲ မေၾကာက္သင့္ဘဲ ေၾကာက္ရတဲ့ အေၾကာက္တရားေတြ ေပၚလာတယ္။ အဲဒီ အေၾကာက္တရားေတြေၾကာင့္ ဘယာဂတိ-အေၾကာက္တရား အေျခခံၿပီး မလုပ္သင့္တာေတြ လုပ္တဲ့ျပႆနာေတြ ေပၚလာတယ္

Eleven Media Group
Written by အရႇင္သံ၀ရာလကၤာရ (ဓမၼပိယဆရာေတာ္)