ကၽြႏု္ပ္တို႔ႏွလုံးသားမ်ားထဲက နတ္ဆိုး

ပုိ႔စ္တင္ခ်ိန္ - 10/15/2013 08:55:00 AM


ေရးသားသူ- ရဲမုိး

လူတစ္ဦးက အျခားသူတစ္ဦးကုိ မညႇာမတာရက္စက္စြာျပဳမူရက္သည့္ စိတ္ဆႏၵကို ဘယ္လုိအေျခအေနေတြက ပ်ဳိးေထာင္ေပးပါသလဲ။

က႐ုဏာတရားႏွင့္ ရက္စက္မႈ၊ လူသားဆန္မႈႏွင့္ ေတာႀကီးဥပေဒတို႔အၾကားက အကြာအေ၀းကို တုိင္းတာၾကည့္ၾကရေအာင္ပါ။

၁၉၇၁ ခုႏွစ္က အေမရိကန္ျပည္ေထာင္စု၊ စတန္းဖို႔ဒ္တကၠသိုလ္မွာ စိတ္ပညာရွင္ ပါေမာကၡဖီးလ္စ္ဇင္ဘာဒိုက လုပ္ပိုင္ခြင့္အာဏာႏွင့္ ထူးျခားသည့္အေျခအေန တစ္စုံတစ္ရာက သာမန္လူတစ္ဦး၏စိတ္ကို ဘယ္လုိေျပာင္းလဲေစႏုိင္သည္ကို လက္ေတြ႕စမ္းသပ္မႈတစ္ခု ျပဳလုပ္ခဲ့သည္။ ေနာင္အခါ သမုိင္းတြင္မည့္ ထုိစမ္းသပ္မႈကို “စတန္းဖို႔ဒ္ အက်ဥ္းေထာင္စမ္းသပ္မႈ”ဟု သူတို႔အမည္ေပးခဲ့ၾကသည္။

လက္ေတြ႕စမ္းသပ္မႈမွာ ပါ၀င္မည့္သူမ်ားကို ပါေမာကၡဇင္ဘာဒိုႏွင့္အဖဲြ႕က သတင္းစာတြင္ ေၾကာ္ျငာထည့္ၿပီး ဖိတ္ေခၚခဲ့ၾကသည္။ ၁၄ ရက္ ၾကာျမင့္မည့္ အက်ဥ္းေထာင္ပုံစံ လက္ေတြ႕စမ္းသပ္မႈမွာ ပါ၀င္လုိသူ လူငယ္မ်ားကို စာရင္းေပးၾကဖို႔ ေၾကညာသည္။

အေယာက္ ၇၀ ေက်ာ္ရွိသည့္ ေလွ်ာက္ထားသူမ်ားကို စိတ္ေရာဂါအေျခအေန ရွိ၊ မရွိ၊ မူးယစ္ေဆး၀ါးသုံးစဲြမႈ ရွိ၊ မရွိႏွင့္ စိတ္ပုိင္း၊ ႐ုပ္ပိုင္းက်န္းမာမႈကို ေသခ်ာေအာင္ အင္တာဗ်ဴးႏွင့္ အျခားစစ္ေဆးမႈမ်ား ျပဳလုပ္ခဲ့ၾကသည္။

ေနာက္ဆုံးေတာ့ အေမရိကန္ျပည္ေထာင္စုႏွင့္ ကေနဒါမွ ေကာလိပ္ေက်ာင္းသား ၂၄ ေယာက္ကို ေဒါင္ေဒါင္ျမည္ ေရြးခ်ယ္လုိက္သည္။ အားလုံးက က်န္းမာၿပီး ထက္ျမက္သည့္ လူလတ္တန္းစား လူငယ္အမ်ဳိးသားမ်ားျဖစ္သည္။

ဒုတိယအဆင့္မွာေတာ့ ဒဂၤါးႏွင့္ေခါင္းပန္းလွန္ၿပီး ၁၂ ေယာက္ကို အက်ဥ္းသားမ်ား၊ က်န္ ၁၂ ေယာက္ကို အက်ဥ္းေထာင္လုံၿခံဳေရးအေစာင့္မ်ားအျဖစ္ ႏွစ္စုခဲြထုတ္လုိက္သည္။ စိတ္၀င္စားစရာေကာင္းသည္က ပါေမာကၡဇင္ဘာဒို၏ ျပင္ဆင္မႈပင္။ လက္ေတြ႕စမ္းသပ္မႈကို တကယ့္အေျခအေနႏွင့္ ထပ္တူညီေအာင္ ေဒသခံရဲတပ္ဖဲြ႕ႏွင့္ ပူးေပါင္းလုပ္ေဆာင္သည္။ ရဲမ်ားက ေထာင္သားအျဖစ္ ပါ၀င္ရမည့္သူမ်ားကို အိမ္တုိင္ရာေရာက္ လုိက္ဖမ္းသည္။ လက္ထိတ္ခတ္သည္။ အိမ္နီးနားခ်င္းေတြ အုတ္ေအာ္ေသာင္းတင္း ျဖစ္ၾကသည္။ ရဲဥၾသသံမ်ား ဆူညံၿပီး အဖမ္းခံရသူမ်ားကို ရဲစခန္းသို႔ေခၚလာသည္။

စခန္းမွာ လုပ္ထုံးလုပ္နည္းမ်ားကို ေက်ာ္ျဖတ္ၿပီးသည့္အခါမွာေတာ့ စတန္းဖို႔ဒ္တကၠသိုလ္၊ စိတ္ပညာဌာန၏ေျမေအာက္ခန္းမွာ ေဆာက္လုပ္ထားသည့္ အက်ဥ္းေထာင္အတုထဲသို႔ အက်ဥ္းသားေတြကို ထည့္လုိက္သည္။ အက်ဥ္းသားမ်ားကို သုံးေယာက္တစ္ခန္းထည့္ထားသည့္ ေထာင္ကို ေထာင္ေစာင့္မ်ားက အလွည့္က်ေစာင့္ရသည္။ ပါေမာကၡဇင္ဘာဒို ကိုယ္တုိင္ကေတာ့ ေထာင္မွဴးအျဖစ္ တာ၀န္ယူသည္။

စစခ်င္း ေထာင္မွဴးႀကီး ပါေမာကၡဇင္ဘာဒိုက ေထာင္ေစာင့္အျဖစ္ တာ၀န္ယူရမည့္ ေကာလိပ္ေက်ာင္းသားမ်ားကို လမ္းၫႊန္မွာၾကားသည္။ အက်ဥ္းသားမ်ားကို ကိုယ္ထိလက္ေရာက္ တုိက္ခိုက္ခြင့္မရွိသည့္တုိင္ အက်ဥ္းသားမ်ားအေပၚ အျပည့္အ၀ထိန္းခ်ဳပ္ခြင့္ႏွင့္ အျခားလုပ္ပိုင္ခြင့္မ်ားကိုေတာ့ ေပးထားလုိက္သည္။

ေထာင္ေစာင့္မ်ားကို ကာကီ၀တ္စုံမ်ား ၀တ္ခိုင္းၿပီး လုိအပ္သည့္ တန္ဆာပလာအားလုံး တပ္ဆင္ေပးသည္။ အက်ဥ္းသားမ်ားက မ်က္လုံးခ်င္းဆက္သြယ္မႈမျပဳလုပ္ႏုိင္ရန္ လုံၿခံဳေရးအေစာင့္မ်ားကို ေနကာမ်က္မွန္ႀကီးမ်ားတပ္ေစသည္။ အက်ဥ္းသားမ်ားကိုေတာ့ တကယ့္ေထာင္သားမ်ားလိုထားၿပီး ပထမဆုံးဖမ္းလာသည့္ေန႔မွာ မ်က္ႏွာကို အ၀တ္မည္းျဖင့္စြပ္ကာ အခန္းထဲမွာ ပိတ္ထည့္ထားလုိက္သည္။ မ်က္ႏွာကို အ၀တ္မည္းျဖင့္ စြပ္ၿပီးထားခဲ့သည့္အျဖစ္က အက်ဥ္းသားမ်ား၏ ကိုယ့္ကိုယ္ကိုယ္ယုံၾကည္မႈကို ပစ္က်သြားေစသည္။

ဒုတိယေန႔မွာပင္ ပုန္ကန္မႈကစတင္သည္။ အခန္းအမွတ္(၁)ထဲက အက်ဥ္းသားမ်ားက အခန္းတံခါးကို ခုတင္ႏွင့္ပိတ္ဆို႔ထားၿပီး အမိန္႔မ်ားကို အာခံသည္။ ေထာင္ေစာင့္လုပ္သည့္ ေကာလိပ္ေက်ာင္းသားမ်ားကလည္း မရရေအာင္ၿဖိဳခဲြသည္။ လက္ေတြ႕စမ္းသပ္မႈကို ကြပ္ကဲသည့္အဖဲြ႕ထံက အမိန္႔မေတာင္းဘဲ မီးသတ္ဘူးမ်ားႏွင့္ တုိက္ခုိက္သည္။ စိတ္ဓာတ္စစ္ဆင္ေရးလည္း လုပ္သည္။ အာဏာဖီဆန္ေရးတြင္ မပါ၀င္သည့္ အက်ဥ္းသားမ်ားကို အစားအစာ ပိုေကာင္းေကာင္းစားရမည္ဟု မက္လုံးေပးသည္။ သို႔တုိင္ အက်ဥ္းသားမ်ားက အခြင့္အေရးပိုမယူဘဲ ဘ၀တူတုိက္ပဲြ၀င္ အက်ဥ္းသားမ်ားဘက္က ရပ္တည္သည့္အခါ ဗ်ဴဟာကိုေျပာင္းသည္။ အက်ဥ္းသားတစ္ဦး သပိတ္ေမွာက္လွ်င္ အျခားအက်ဥ္းသားမ်ား၏ အခြင့္အေရးကိုပါ ရပ္စဲပစ္သည္။ အက်ဥ္းသားမ်ားကို နာမည္မေခၚဘဲ အက်ဥ္းသားနံပါတ္ကိုသာေခၚျခင္းျဖင့္ လူ႔ဂုဏ္သိကၡာကို ေလွ်ာ့က်ေစသည္။

စမ္းသပ္မႈစတင္ၿပီး ၃၆ နာရီမွာပင္ အက်ဥ္းသား ၈၆၁၂ က စိတ္ကစဥ့္ကလ်ားျဖစ္ၿပီး ေအာ္ဟစ္ဆူညံေနေတာ့သည္။ ေနာက္ဆုံးေတာ့ သူ႔ကိုစစ္ေဆးၿပီး ျပန္ထုတ္လုိက္ရသည္။

တုိက္ပဲြက ပိုမိုျပင္းထန္လာသည္။ အက်ဥ္းသားမ်ားကို ၀စ္လစ္စားလစ္ေနေစသည္။ အိပ္ရာခင္းမ်ားသိမ္းၿပီး သမံတလင္းေပၚမွာ အိပ္ခိုင္းသည္။ တုိက္ပိတ္သည္။ တုိက္ပဲြ၀င္သည့္ အက်ဥ္းသားမ်ားအၾကားမွာ တုိက္ပဲြမ၀င္သူအခ်ဳိ႕ကို ေရာထားျခင္းျဖင့္ အခ်င္းခ်င္း မယုံသကၤာျဖစ္လာၾကသည္။ ယုံၾကည္မႈေတြ ၿပိဳကဲြသည္။

လက္ေတြ႕စမ္းသပ္မႈအစား တကယ့္ဘ၀ျဖစ္လာသည္။ အက်ဥ္းေထာင္အေစာင့္လုပ္သူမ်ားက အက်ဥ္းသားမ်ားကို “ျပႆနာေကာင္ေတြ”ဟု ျမင္ၾကၿပီး တညီတညြတ္တည္း ရက္ရက္စက္စက္ ႏွိပ္ကြပ္လာသည္။ ေနာက္ဆုံး အခန္းအျပင္ထြက္ၿပီး အိမ္သာသြားခြင့္ကိုပင္ မေပးေတာ့။ အခန္းထဲက ပုံးထဲမွာ သြားခိုင္းသည္။ မစင္ပုံးကိုလည္း သြန္ခြင့္မေပးေတာ့။

အက်ဥ္းသားအမွတ္ ၄၁၆ က အစာငတ္ခံဆႏၵျပသည္။ သူ႔ကို တုိက္ပိတ္လုိက္ၾကသည္။ ၄၁၆ ကို တုိက္ထဲက လႊတ္ေပးေစလိုလွ်င္ က်န္အက်ဥ္းသားအားလုံး သူတုိ႔ညအိပ္ဖို႔ ေစာင္မ်ားကို စြန္႔လႊတ္ရမည္ဟု ေထာင္ေစာင့္မ်ားကေျပာသည္။ ရက္စက္မႈအၾကားမွာ ယုံၾကည္မႈၿပိဳကဲြသြားသည့္ အက်ဥ္းသားအမ်ားစုက သူတုိ႔ေစာင္ေတြကို အဆုံး႐ႈံးမခံၾကေတာ့ သူရဲေကာင္း ၄၁၆ ဘက္က အမ်ားစု မရပ္တည္ႏုိင္ၾကေတာ့။ ေထာင္ေစာင့္မ်ားအျဖစ္ တာ၀န္ယူရသည့္ ေကာလိပ္ေက်ာင္းသားမ်ားကိုယ္တုိင္ မတန္တဆရသည့္ အာဏာကို ခ်ဲ႕ထြင္အသုံးခ်ရင္း ရက္စက္သည့္ အုပ္ခ်ဳပ္သူမ်ား ျဖစ္လာခဲ့ၾကေတာ့သည္။

ေနာက္ဆုံးေတာ့ ပါေမာကၡဇင္ဘာဒိုက သူ႔တပည့္မ စိတ္ပညာဘြဲ႕လြန္ေက်ာင္းသူ ခရစၥတီနာမက္စ္လက္ကို လက္ေတြ႕စမ္းသပ္မႈကို ေလ့လာဖို႔ေခၚလာသည္။ တကယ္ေတာ့ ပါေမာကၡဇင္ဘာဒိုႏွင့္ ခရစၥတီနာတုိ႔က ခ်စ္ကၽြမ္း၀င္ေနသူ ဆရာတပည့္စုံတဲြျဖစ္သည္။ အက်ဥ္းေထာင္၏အေျခအေနကို ခရစၥတီနာေတြ႕သည့္အခါ ထိတ္လန္႔သြားသည္။ စမ္းသပ္မႈကို ခ်က္ခ်င္းရပ္ပစ္ဖုိ႔ အျပင္းအထန္ေ၀ဖန္သည္။ ပါေမာကၡဇင္ဘာဒုိကိုယ္တုိင္လည္း စမ္းသပ္မႈအေျခအေနထဲက အာဏာ၏ဖမ္းစားမႈကို ခံေနရၿပီဟု စြပ္စဲြသည္။ ေနာက္ဆုံးေတာ့ ၁၄ ရက္ၾကာ ျပဳလုပ္မည္ဟု ရည္ရြယ္ထားသည့္ စတန္းဖို႔ဒ္အက်ဥ္းေထာင္ လက္ေတြ႕စမ္းသပ္မႈကို ၆ ရက္ျဖင့္ သူတုိ႔ေခ်ာက္ခ်ားစြာ ရပ္စဲလုိက္ရသည္။ ျဖစ္ေပၚလာခဲ့သည့္ အေျခအေနမ်ားက သူတို႔ေမွ်ာ္လင့္ထားသည္ထက္ အမ်ားႀကီးပိုဆိုးသြားခဲ့သည္။

လက္ေတြ႕စမ္းသပ္မႈၿပီးဆုံးသည့္အခါ ေထာင္ေစာင့္အျဖစ္ တာ၀န္ယူခဲ့သည့္ ေကာလိပ္ေက်ာင္းသားမ်ားက သူတုိ႔၏ရက္စက္မႈအေပၚ ကိုယ့္ကိုယ္ကိုယ္ အလြန္အမင္းအံ့ၾသခဲ့ၾကရသည္။ တစ္ဦးကေတာ့ “အဲဒီလိုျပဳမူေနမိတုန္းက ေနာင္တမရခဲ့ဘူး။ အျပစ္ရွိတယ္လို႔ မခံစားခဲ့ရဘူး။ ၿပီးသြားမွ ကိုယ္လုပ္ခဲ့မိတာကို ျပန္ေတြးမိၿပီး ေနာင္တရတယ္”ဟု ျပန္ေျပာခဲ့သည္။

“အဲဒီလို အျပဳအမူေတြ လုပ္ႏုိင္မယ္လို႔ ကိုယ့္ကိုယ္ကိုယ္ တကယ္မထင္ခဲ့ပါဘူး”ဟု သူက မွတ္ခ်က္ခ်သည္။

ပါေမာကၡဇင္ဘာဒို ကိုယ္တုိင္ပင္ လက္ေတြ႕စမ္းသပ္မႈ၏ ဖမ္းစားမႈကို ခံစားရေၾကာင္း ၀န္ခံသည္။ လက္ေတြ႕စမ္းသပ္မႈမွာ ေထာင္ေစာင့္မ်ား၏ သုံးပုံတစ္ပုံက ႏွိပ္စက္မႈကို တျဖည္းျဖည္းယစ္မူးလာသည္ဟု ရလဒ္ထြက္လာသည္။ အံ့ၾသစရာေကာင္းသည့္ ေတြ႕ရွိခ်က္ေနာက္တစ္ခုက အလြန္အမင္းမရက္စက္သူ အျခားေထာင္ေစာင့္မ်ားကလည္း ၀င္ေရာက္ကန္႔ကြက္ျခင္း မျပဳလုပ္ၾက။ တားျမစ္သူ မည္သူမွ်မရွိပါတဲ့။

ေနာက္ပိုင္းမွာ ပါေမာကၡဇင္ဘာဒိုက “နတ္ဆိုးရဲ႕႐ိုက္ခ်က္” The Lucifer Effect ဆုိသည့္ စာအုပ္မွာ အေျခအေနတစ္ခုက လူ၏အျပဳအမူကို လႊမ္းမိုးသြားႏုိင္သည္ဟု သုံးသပ္ခဲ့ၾကသည္။ တစ္နည္းအားျဖင့္ လူတစ္ဦး၏အျပဳအမူကို ထုိပုဂၢိဳလ္၏ ကိုယ္ရည္ကိုယ္ေသြးထက္ ပတ္၀န္းက်င္အေျခအေနႏွင့္ စနစ္က လႊမ္းမိုးသြားႏုိင္သည္ဆုိသည့္ အယူအဆျဖစ္သည္။ ေနာက္ေတြ႕ရွိခ်က္ကေတာ့ လူသာမန္တစ္ေယာက္သည္ သူ မလုပ္ရက္၊ မျပဳမူရက္သည့္ ကိစၥတစ္ခုကို အေျခအေနႏွစ္မ်ဳိးမွာ ျပဳမူႏုိင္သည္ဆိုသည့္ အခ်က္ျဖစ္သည္။ ပထမအေျခအေနကေတာ့ အဖဲြ႕တစ္ဖဲြ႕၏ အဖဲြ႕၀င္အျဖစ္ လႈပ္ရွားေနခ်ိန္ျဖစ္သည္။ တစ္ဦးတည္းမဟုတ္ဘဲ ရဲေဘာ္ေရာင္းရင္းမ်ားႏွင့္ အစုလုိက္အဖဲြ႕လုိက္ အခ်ိန္မ်ဳိးျဖစ္သည္။ ဒုတိယအေျခအေနကေတာ့ တာ၀န္တစ္ခုခုကို ယူထားရၿပီး တာ၀န္၏အနက္အဓိပၸာယ္ကို လဲြမွားစြာဖြင့္ဆိုျခင္းျဖစ္သည္။ “တာ၀န္ေၾကာင့္ လုပ္ရပါသည္၊ အမိန္႔ကို နာခံရပါသည္။ ဒီေနရာမွာ ဒီလိုပဲ ျပဳမူရပါသည္”ဆိုသည့္ အေၾကာင္းျပခ်က္မ်ားျဖင့္ မွားယြင္းမႈျဖစ္သည္။

အားလုံးကို ျပန္ခ်ဳပ္ရလွ်င္ လြန္ကဲသည့္အာဏာႏွင့္ မွားယြင္းသည့္စနစ္တို႔သည္ လူသား၏ႏွလုံးသားကို အေရာင္ေျပာင္းေစႏုိင္သည္ဆုိသည့္ ေတြ႕ရွိခ်က္ျဖစ္ပါသည္။ လူဘယ္ေလာက္ေျပာင္းေျပာင္း မွားယြင္းသည့္စနစ္ေဟာင္းကို မေျပာင္းႏုိင္လွ်င္ ေတာႀကီးယဥ္ေက်းမႈက ကၽြန္ေတာ္တို႔ အလြတ္႐ုန္းႏုိင္မည္မဟုတ္ပါ။ လူ႔အဖဲြ႕အစည္းအတြက္ “မွန္ကန္သည့္စနစ္” ႏွင့္ “သင့္တင့္မွ်တသည့္အထုိင္”ကို အားလုံးႀကိဳးစားတည္ေဆာက္ၾကျခင္းကသာ အနာဂတ္အတြက္ အာမခံျဖစ္သည္။

ကၽြန္ေတာ္တုိ႔ ႏွလုံးသားေတြထဲက နတ္ဆိုးေတြ ထြက္မလာႏုိင္ေအာင္ စနစ္ႏွင့္ပတ္၀န္းက်င္ကို ျပဳျပင္တည္ေဆာက္ဖို႔ လိုအပ္ပါသည္။
7Day News Journal